137.在约翰福音，经上说：

太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1-14)

显然，此处“道”(即圣言)表示主，因为经上说“道成了肉身”。但至于这“道”(即圣言)具体表示什么，则无人知晓，故有必要予以解释。“道”在此表示在主里面并来自主的神性真理；这就是为何它也被称为“光”，这光就是神性真理，如本章前面所示。现在有必要解释一下这种说法：被造的万物是藉着神性真理而造的。

在天堂，神性真理拥有一切能力；离开神性真理，就没有任何能力可言。所有天使都因神性真理而被称为“大能者”，并照着他们成为神性真理的接受者或容器的程度而为“大能者”。他们凭神性真理胜过地狱和反对他们的所有人。地狱里的上千个仇敌无法承受一丝天堂之光，也就是神性真理。由于天使凭他们对神性真理的接受而为天使，故可知，整个天堂唯源于此，而非来自其它源头，因为天堂由天使构成。

人若对真理没有其它概念，仅仅认为它是思维或言语，里面毫无能力，除非其他人因顺从而认可它，就无法相信神性真理竟蕴含这种能力。但神性真理本身拥有能力，天堂和尘世，以及其中的一切事物都是藉着这种能力而被造的。可通过两个对比来说明神性真理蕴含这种能力，一个是人里面真理与良善的能力，一个是尘世太阳之光与热的能力。对比人里面真理与良善的能力：人所行的一切，都是他出于其理解力和意愿而行的，即出于他的意愿通过良善并出于他的理解力通过真理而行的。事实上，意愿的一切元素都与良善有关，理解力的一切元素都与真理有关。因此，人正是出于良善与真理来驱动自己整个身体，其中一千个事物迅速一致地行出他们的意愿和乐趣。由此可见，整个身体是为了服从良善与真理而被形成的，因而是从良善与真理形成的。

对比尘世太阳的光与热：世上生长的万物，如树木、谷物、花草、果实、种子等，完全是藉着这太阳的热与光而产生的；由此可见这热与光蕴含何等生产力，更何况神性之光，也就是神性真理，和神性之热，也就是神性良善呢？由于天堂凭这些存在，所以尘世也由此存在，因为尘世藉由天堂而存在，这在前面早已说明。从这一切可以明白这些话的意思，即：“万物是藉着圣言造的。凡被造的，没有一样不是藉着圣言造的”；还有“世界也是藉着祂造的”，也就是藉着神性真理从主造的。出于同样的原因，创世记首先提到光，然后提到由这光所产生的事物(创世记1:3, 4)。也正因如此，宇宙中的一切事物，无论在天堂还是在尘世，都与良善并真理，以及它们的结合有关，其结合是为了成为某种事物。

注：在圣经中，“圣言”(或道)表示各种事物，即言语、心智的思维，实际存在的任何事物，以及某种事物；在至高意义上表示神性真理，以及主(9987节)。“圣言”表示神性真理(2803, 2894, 4692, 5075, 5272, 9383, 9987节)。“圣言”表示主(2533, 2859节)。从主发出的神性真理拥有一切能力(6948, 8200节)。源于良善的真理在天堂拥有一切能力(3091, 3563, 6344, 6423, 8304, 9643, 10019, 10182节)。天使被称为大能者，并照着从主接受神性真理而成为大能者(9639节)。天使是来自主的神性真理的接受者，故在圣言中有时被称为神(4295, 4402, 7873, 8192, 8301节)。理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者(3623, 6125, 7503, 9300, 9930节)。所以，理解力中的一切事物都与真理有关，即它们是否是真正的真理，或是否被人认为是真理；意愿中的一切事物以同样的方式与良善有关(803, 10122节)。从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。万物都是藉着神性真理而被创造和制成的(2803, 2884, 5272, 7678节)。

7502.“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。这从“耶和华加在某人身上的手”、“牲畜”和“田”的含义清楚可知。“耶和华加在某人身上的手”是指灾祸或惩罚，因为“手”表示能力(参看4931-4937, 6292, 6947, 7188, 7189节)，“耶和华的手”表示全能(878, 3387节)；由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华（因为他们将一切事都归于祂的能力），所故“耶和华加在某人身上的手”表示惩罚，在此表示荒凉或荒废，因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚。“牲畜”是指信之真理和良善(6016, 6045, 6049节)。“田”是指教会(2971, 3310节)。“田”之所以指教会，是因为撒在田里的“种子”表示信之真理，还因为“田间产物”，如小麦、大麦、斯卑尔脱小麦等等，表示仁之良善和信之真理，因而表示诸如属于教会的那类事物。至于在来世侵扰正直人的地狱灵在属于教会的信之真理方面所经历的荒凉，要知道：在来世，侵扰正直人的灵人是那些活在世上时属教会的人。不属教会的人无法侵扰属教会的人，因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段。那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人，因为他们不知道它们。在来世，转向虚假并侵扰正直人的，正是那些声称有信，却过着邪恶生活的人（参看7097, 7127, 7317节)。因此，为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理（因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世，一无所缺）给他们提供来自天堂的任何光，也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶，像这样的一切事物都从他们那里被夺走，最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假。这种荒凉就是此处所论述的主题。
　　那些属于教会，却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前，之所以以这种方式逐渐荒凉，是因为他们曾知道信之真理，并由此与天堂接触。他们在世时与之接触，并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离。因为在天堂，源于主的秩序具有这种性质：任何事都不能以一种暴力的方式来执行。人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的。因此，那些天堂社群并没有从他们那里被夺走，而是逐渐分离，以至于恶灵似乎是自动离开的。由此可见，那些知道属教会的信之真理，然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形。
　　若没有启示，没有人能知道这种荒凉是什么样子，因为没有启示，人们就不知道来世所发生的事。由于人不关心从圣言查究信之真理和良善，事实上，他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，更没有为了生活的缘故而对真理的情感，所以这类事没有透露给他们。然而，这些事在圣言中仍辨别得出来。事实上，它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中。因此，由于教会里的人没有对从圣言认识真理的情感，只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感，所以他们对死后状态一无所知，对天堂和地狱也一无所知。他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱。事实上，他们如此无知，以致他们教导并相信，人人都能获准进入天堂；有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入；有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入，无论他过着怎样的生活。几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁与信的生活而被赐给他们，并且这种生活会持续下去。说这些事是为了叫人们知道，唯独宣称信，不关心信之生活的教会成员是什么样；因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人。
　　

6343.“你是我的威力”表良善所拥有的通过这信而来的能力。这从流便的代表和“威力”的含义清楚可知：“流便”是指理解力中的信(参看6342节)；“威力”是指良善所拥有的能力。关于能力，即思考、意愿、觉知、行善、相信，以及驱散虚假和邪恶的能力，它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头，真理只是它到来所经由的渠道，是一种工具(参看3563, 4931, 5623节)。之所以表示良善所拥有的能力，是因为“威力”（might）表示这种能力，而“力量”（strength）表示真理的能力。正因如此，接下来“我力量的开始”表示那真理所拥有的初始能力；因为在原文，用来表达“力量”的那个词在圣言中论及真理；而用来表达“威力”的那个词论及良善。
　　圣言是神圣的，就其内层而言，是最为神圣的；这一点从以下事实很明显地看出来：圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，因而有天堂本身；至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻；事实上，至高意义含有主里面神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣言的每一个细节中，明显的证据是：圣言是从神性降下来的。这一真相可从以下事实看出来：哪里论到良善，哪里也论到真理；哪里论到内在，哪里也论到外在。有些话也始终表示良善，有些则始终表示真理，有些则既表示良善，也表示真理。这些话即便不表示它们，仍论及它们，或暗示它们。从这些话论及并表示良善与真理明显可知，如前所述，每一个细节都含有良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻；至内和至高意义则含有存在于主里面的神性婚姻，因而含有主自己在里面。
　　这一点在圣言的每一个部分都有所显示，只是除了在那些重复同一件事，只是变换一下词语的经文中外，并不明显，如本章论到流便的经文：你是我的威力，我力量的开始；还有，“本当大有尊荣，权力超众”。此处“威力”论及良善，“力量”论及真理；“本当大有尊荣”论及真理，“权力超众”论及良善。下一节关于流便的经文同样如此：你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此：
　　他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49:7）
　　此处“怒气”表示转离良善，“烈怒”表示转离真理；“雅各”是指教会的外在，“以色列”是指教会的内在。还有论述犹大的经文：
　　你弟兄们必赞美你；你父亲的儿子们必向你下拜。（创世记49:8）
　　又：
　　犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
　　论到西布伦的经文：
　　西布伦必住在海边的港口，在停船的港口。（创世记49:13）
　　论到但的经文：
　　但必作道上的蛇，路中的箭蛇。（创世记49:17）
　　同样的例子经常出现在诗篇和先知书当中，如以赛亚书：
　　巴比伦必永无居民，世世代代无人居住。巴比伦的时候临近，就要到来，她的日子必不长久。(以赛亚书13:20, 22)
　　同一先知书：
　　你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少，也没有一个不渴望它的伴侣；因为祂已用口吩咐，祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄，又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业，世世代代住在其间。(以赛亚书34:16, 17)
　　更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣言中的这些话用来表示属灵和属天事物，其中一些论及良善，一些论真理，不可避免地以为这些话纯粹是重复，只是用来填充篇幅的，因而本身是毫无意义。正因如此，对圣言怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣言。然而，全然的神性事物就隐藏在这些重复之中；也就是说，天上的婚姻，即天堂本身；和神性婚姻，即主自己就隐藏在它们里面。这至高意义就是主所在的“荣耀”，字义就是这荣耀所在的“云”(马太福音24:30;路加福音21:27。参看创世记18序言，以及5922节)。